Etliche Bücher über Alchemie hatte ich gelesen und die Inhalte mit drei promovierten Chemikern auf ihre Wahrhaftigkeit geprüft. Diese kamen zum selben Schluss: Alchemie hat nichts mit Laborarbeit zu tun! Also müssen es Gleichnisse sein, die uns die Älteren Brüder hinterlassen haben. Als ich in den achtziger Jahren die 22 Miniaturen des Splendor Solis zum ersten Mal sah, haben sie mich sogleich frohgestimmt, da diese Schrift weder Gold herstellen will noch einer Kräuterhexerei Raum gibt. O wie herrlich! Ja – Alchemie verbirgt die Symbole der abendländischen Initiation und Weihekette.

Anstelle von Barabbas wünschen wir uns, Jesus wäre vor der Kreuzigung bewahrt geblieben. Ebenso wurde Judas Iskariot schon oft von Christen verteufelt. Jedoch leben wir in der irdischen Polarität, wofür das hölzerne Kreuz ein Symbol darstellt. Wäre nun aber die Kreuzigung ein Mysterienspiel gewesen, so hätte gezeigt werden müssen, wie die profane Gesinnung in der äußeren Welt dominiert.

Die Goldenen Verse führen zur Tugendhöhe und erweisen sich als Schatz von Bedeutung für die Psyche. Der Meister von Kroton bestand darauf, diese erhabenen Regeln nur an jene weiterzugeben, die ihren Erkenntnishorizont durch Studium und Ritualmagie ausgedehnt hatten. „Nicht jedes Holz ist geeignet, einen Caduceus daraus zu schnitzen.“ So begründete er sein strenges Auswahlkriterium.

Der vorchristliche Ritus von Eleusis bestand ca. 2000 Jahre. Durch die Goten unter Führung von Alarich wurde die Tempelanlage von Eleusis bis auf die Grundmauern zerstört. Einige Philosophen und der Literat Apuleius hinterließen uns Werke mit sehr guten Hinweisen auf das Geschehen in diesem Einweihungskult, der unter einem strengen Schweigegelöbnis stand.

Unter welchen Kriterien helfen göttliche Geister? Antwort auf diese Frage gibt die apokryphe Tobit-Legende, die in einigen Übersetzungen des Alten Testamentes enthalten ist. Zwei dramatische Schicksale werden darin aufgezeigt. Da sind der erblindete Tobit und das heiratsfähige Mädchen Sarah, das von einem Dämon besetzt ist. Durch den Erzengel Raphael wird alles zum Guten gewendet.

Inhaltlich stimmen sich Mysterienkulte und Religionen seit Jahrtausenden mit einer überlieferten Symbolik ab. Der Mithraskult geht zurück auf den persischen Gottessohn Mithra und geriet bei Alexander dem Großen im 4. Jh. v. Chr. in den Fokus des Römischen Reiches. So entstanden die Mithräen als Heiligtümer in Form von Höhlen, in denen man Stier- und Sternenkult zelebrierte.

Mit den Geheimen Figuren heben wir einen Schatz der Älteren Brüder aus dem 17. Jahrhundert und finden die Schlüssel zu den Mysterien der Einweihung. Die Tabula Smaragdina, die Hermes Trismegistos zugeschrieben wird, und vieles mehr bieten in den vierzig Kupferstichen Raum zu ausgiebigen Kontemplationen. Die daraus resultierenden Erkenntnisse tragen zur Erhebung der Seele bei.

Gebete beflügeln die Seele und schenken dem Herzen tiefen inneren Frieden. Um so unverständlicher ist es, dass viele Menschen darauf verzichten, obwohl es das Vorrecht eines kultivierten Lebens wäre, etwas Größeres außerhalb seiner selbst zu verehren. Je mehr wir uns lobpreisend nach oben ausrichten, um so mehr erfüllt uns der Gott unseres Herzens mit Zuversicht, Stärke und Weisheit.

In zunehmender Säkularisierung von Gesellschaft und Kirche stellt sich die Frage, warum es Menschen gibt, die sich als Priester dem sakralen Amt verpflichten. Was motiviert einen Menschen, der mit klopfendem Herzen nach oben in die Kuppel des Domes blickt oder seinen Tempeldienst unter dem Sternenbaldachin geheimer Bruderschaften absolviert? Antworten gibt Melchisedek, der Priester auf Ewig.

Francis Bacon (1561-1626) hinterließ eine Legende, um den platonischen Gedanken einer Gottesbürgerschaft in eine Metaphorik zu kleiden, die dem Initiierten zum Gleichnis seiner Tempelarbeit wird. Nach kurzer Einführung hören wir den Text dieser salomonischen Allegorie. Der Idealstaat oder die Civitas Dei war noch nie eine politische Empfehlung, sondern Gegenstand tiefster seelischer Verinnerlichung.  

Dem rastlosen Verstand dieses Mannes blieb das Ziel seiner Sehnsucht anfänglich verschlossen. Nach vier Jahrzehnten schließlich kam ihm seine geistige Bildung aus dem Priesterseminar zugute. Mit den Kenntnissen hebräischer und altgriechischer Sprachen erschlossen sich ihm die Quellentexte geistiger Strömungen auf besonders intensive Weise, und er fasste die Schlüssel zur Ewigkeit in Worte.

In diesem Vortrag kreisen die Worte begeistert um das Buch von August Horneffer, das die Edition Pleroma hundert Jahre nach seinem Erscheinen (1916) neu auflegen durfte. Nie wieder hat ein Autor derart wunderbare Perspektiven für die Inhalte aller Mysterienbünde eröffnet, weshalb das Werk jeden Mysterienbruder um bedeutsame Erkenntnisse bereichern wird.

Indem wir uns trauen, aus dem Brunnen unseres Unterbewussteins Imaginationen aufsteigen zu lassen, nehmen wir Kontakt mit unserer Seele auf. Weiser ist sie und verlässlicher, als alle Grübeleien, an deren Wankelmut wir uns ausgeliefert fühlen. Sobald die Ehrlichkeit uns selbst gegenüber das Regiment führen darf, versöhnen wir uns mit unserer Wirklichkeit.

Vor Bruderschaften, Logen und Orden schrecken einige Menschen abergläubisch zurück, wie einst im Mittelalter, da publizierte Fehlinterpretationen eine düstere Gerüchteküche schüren. In diesem Vortrag wird die rituelle und initiatische Tempelarbeit im Abendland aufgrund von persönlicher Erfahrung mit der Heiterkeit des Herzens in das rechte Licht gesetzt.

Um gesund zu bleiben bedarf die Psyche der Imagination im Traum ebenso wie einer regen Vorstellungskraft im Wachzustand. Gleichsam als magischer Spiegel kompensiert die innere Vision die Halbheit des äußeren Lebens. In diesem Vortrag wollen Morpheus und sein Gefolge Phantastos, Phobetor, Icelos ein paar wichtige Kriterien der Seele kundgeben.

Akzteptanz anderen Religionen gegenüber war in der Historie immer Mangelware, und es kam zu Konfrontationen. Heute halten wir uns für aufgeklärt, weshalb es an der Zeit ist, selbst damit zu beginnen, um anderen im Schattenkampf mit gutem Beispiel voranzuschreiten, bevor versucht wird, Religionen generell abzuschaffen und damit den Seelen noch mehr zu schaden.

Hermas gilt als Apostolischer Kirchenvater. Sein Werk gliedert sich in fünf Visionen, zwölf Gebote und zehn Gleichnisse und war im Urchristentum populär. Die metaphorische, fein formulierte Schrift offenbart in ihrer Hirtensymbolik viel über den Sinn eines geistig orientierten Lebens. In diesem Vortrag sind Zitate zu hören, die trotz ihres Alters unser Gemüt berühren.

Horus, der Sohn des Osiris, soll lernen, sich in der Welt irdischer Drangsale behaupten zu können, weshalb er von seinem Kontrahenten Seth, der seinerseits die Weltherrschaft anstrebt, in viele Prüfungen geschickt wird, die er freilich besteht. Denn die geistigen Kräfte sind den materiellen überlegen. Horus besiegt ihn schließlich und der Besiegte läutert sich danach.

Besondere Fügungen führten dazu, dass man im 19. Jahrhundert elf Tafeln des Gilgamesch-Epos in babylonischer Keilschrift entzifferte. Die Christenheit staunt darüber, Motive zu finden, die aus dem Alten Testament bekannt sind. Der König von Uruk zeigt sich zunächst leichtsinnig und schuldbeladen, gerät aber dann in Prüfungen, die sein Erwachen beschleunigen.

Die griechische Mythologie transportiert komplizierte psychische Gefüge in eindeutigen Charakterbildern ihres Pantheons. Um die Dimension der Liebe zu verstehen, lohnt es sich, den Archetyp der Göttin Aphrodite zu verinnerlichen. In ihren Mythen spiegeln sich die Vorlieben und Nöte des Liebenden ebenso wie das Bedürfnis nach Kunst und Schönheit.

Die Mönche des Berg Athos gehören der orthodoxen Strömung der Christenheit an. Franz Spunda formulierte: „Mystik und Theologie sind im Abendland zwei verschiedene Wege der religiösen Erkenntnis, wobei der letzteren der Vorrang eingeräumt wird. Im Osten sind beide eines. (...) keine dithyrambisch aufflackernde Ekstase, sondern eine ruhige innere Beseligung.

Der Alte Bund wird geschlossen durch den Dekalog, den der Prophet Mose auf dem Sinai von JHVH anvertraut bekommt. Dieser Offenbarung gehen die Zehn Plagen in Ägypten als unerlöste Form voraus. Welche Einsichten transportieren solche legendären Vorgänge für den heutigen Menschen? Ist unser Geist noch lebendig genug, um einen förderlichen Sinn darin zu erblicken?

Matthäus nahm als Vorlage die Feldpredigt (Lk 6). Er will seine Schrift aber davon unterschieden wissen. Die Bergpredigt wendet sich deshalb an die 12 Jünger, also an die Keimzelle künftiger Priester und Propheten und nicht an das ganze Volk. Die Weisheit des Alten Bundes erfährt eine Erfüllung im Neuen Bund Christi und verlegt den Dekalog in die Gesinnung des Geweihten.

„Der Erdkreis ist nun des Herrn“, diese Zeile des Chores im Paulus-Oratorium umfasst die Mission des Apostels. Weder Missverständnisse noch Schmähungen oder Quälereien konnten seinen Sendungsauftrag davon abhalten, die Metropolen seiner Zeit zu bereisen, um auf dem jüdischen Fundament das Reich Christi zu errichten und dem erneuerten Kult das Gewissen hinzuzufügen.

Bei Matthäus schließen sich an die Bergpredigt folgende Reden an: Aussendungsrede, Gleichnisrede, Gemeinderede, Schimpfrede, Endzeitrede. Wer sein persönliches Pfingsterlebnis ersehnt, darf auf seinem Erkenntnisweg zunächst das Haupt in die Sphären der Stammväter erheben und dann die elitären, okkulten Hinweise in den Reden seinen Leitmotiven hinzufügen.

Für den irdischen, zweckorientierten Willen kam im Altgriechischen das Wort Boule zur Verwendung. Wollte man den Willen des Absoluten benennen, so gebrauchte man Thelema. In der lateinischen Fassung wurden beide Begriffe mit Voluntas (Verlangen) übersetzt, wodurch die Unterscheidung zwischen dem Göttlichen Willen und der menschlichen Absicht verloren ging.

Eine gleichnishafte Schöpfungsgeschichte, in der die Welten stufenweise Gestalt annehmen, bildet den Anfang des Seins in allen Kulturen. Der Mensch erkannte sich bisher darin als duales Wesen – vergänglich sein Körper und ewig sein Seelenleib. Was wird daraus in einer Zeit, in der sich alle Regungen auf biochemische und genetische Funktionen beschränken lassen?

In außerkörperlichen Erfahrungen erforschten Sensitive alter Kulturen das jenseitige Bewusstsein. Und sie erkannten, die Seele imaginiert ihre Visionen und legt vor sich selbst Bekenntnisse ab. Prof. Viseux beschreibt die Jenseitsmythen, und Gabriele Quinque liest das Buch vor.

Das Zeitalter der Digitalisierung bringt ungeahnte Vorteile hervor. Doch worin liegt nun die Lernaufgabe der Menschheit für das Zwischenmenschliche im Allgemeinen und dem Bestreben nach Gottesnähe im Besonderen? Darf das eine dem anderen zum Opfer fallen? Folgen Sie hier den Gedanken eines Wissenschaftlers, dem es gelingt, beiden Absichten Raum zu geben.

Alljährlich feiern die Christen das Osterfest, um der Auferstehung Jesu Christi zu gedenken. Dieses Fest kündet von einer alten Tradition der Einweihungslehre, welche schon lange vor der Zeit des Christentums existierte. Das Thema der Auferstehung ist jedoch kein einmaliges Ereignis, das am Ende der Zeit geschehen soll. Die Auferstehung ist ein ununterbrochener Prozess und will dem Menschen als Aufforderung dienen, seinem Leben etwas Neues, Lichtvolles und Reines hinzuzufügen.